Adam Smith e a empatia: o filósofo além da 'mão invisível'

Sou Chiara Lombardi, e como observadora do zeitgeist eu sempre digo: o entretenimento e as ideias são espelhos do nosso tempo. Hoje volto o olhar para um pensamento do século XVIII que ainda ressoa no roteiro oculto da sociedade contemporânea. Estamos tão acostumados a reduzir Adam Smith ao papel de pai do capitalismo e à famosa metáfora da mão invisível que esquecemos outra face decisiva do seu legado: a investigação minuciosa sobre a empatia.

Antes de 1776 e do colossal Wealth of Nations, em 1759 Smith publicou a obra que devia reescrever nossa compreensão da vida moral: a Teoria dos Sentimentos Morais. Não era um manual de economia; era um tratado sobre como os seres humanos julgam, sentem compaixão e mantêm a vida em comum — uma espécie de psicologia em estado nascente, escrita quando a psicologia ainda nem havia sido formalizada.

Smith parte de uma pergunta filosófica que poucos enfrentaram com sua lucidez: como é possível compreender genuinamente o que outro sente se estamos aprisionados em nossas perspectivas sensoriais? Como atravessar o fosso entre uma consciência e outra? Sua resposta é ao mesmo tempo honesta e revolucionária: os sentidos nunca nos entregam diretamente a dor do outro. "Os sentidos não nos informarão nunca do que o outro sofre", escreve ele — uma frase que soa como um refrão para estudos recentes sobre percepção e consciência.

Em vez de uma recepção direta, a empatia surge, segundo Smith, como um processo ativo de simulação. Não sentimos o sofrimento do outro como um reflexo, mas o reconstruímos em nossa própria mente: imaginamos o que sentiríamos se estivéssemos em seu lugar. "Por meio da imaginação, colocamo-nos na sua situação", diz Smith com aparente simplicidade, mas com a profundidade de quem desenha as linhas de uma semiótica da solidariedade.

Desse mecanismo nasce o conceito do espectador imparcial: dado que não podemos nos projetar totalmente para fora de nós mesmos, o juízo moral genuíno exige que edifiquemos um ponto de vista imaginário, terceiro, que não seja nem o meu nem o seu, mas um olhar ideal capaz de avaliar com equidade. A moralidade, para Smith, não brota de uma fusão sentimental, e sim da capacidade cognitiva de criar esse ponto de vista compartilhado.

Nosso cinema mental — essa capacidade de simular estados alheios — antecipa, de maneira notável, descobertas da psicologia cognitiva e da neurociência do século XX e XXI: estudos sobre teoria da mente, processos de simulação mental e até achados sobre neurônios-espelho mostram que a intuição de Smith não era mera metáfora. Em 1995, Daniel Goleman popularizou a importância do papel das emoções com Inteligência Emocional, lembrando-nos que o sentimento e a razão dialogam; Smith, por sua vez, já havia mostrado que esse diálogo é, antes de tudo, imaginativo.

É irônico que o ocidente contemporâneo prefira transformar Smith no homem da mão invisível — uma imagem estrela do imaginário econômico — quando seu verdadeiro mérito pode estar no mapeamento da empatia como tecnologia moral. Essa redução é, em si, um espelho: revela como nossa cultura seleciona narrativas que servem ao presente e esquece as que perturbam paradigmas consolidados.

Como analista cultural, proponho uma releitura: ver Adam Smith não apenas como o arquiteto de mercados autorregulados, mas como um pensador da intersubjetividade — alguém que nos ensinou que a vida em sociedade depende de um ato criativo e cognitivo: a imaginação que nos faz espectadores uns dos outros.

No final das contas, sua lição funciona como um reframe da realidade: se reconhecermos a empatia como uma simulação dialógica, talvez possamos redesenhar políticas, educação e narrativas culturais com mais atenção à construção do olhar imparcial. E, como em um filme bem dirigido, a verdadeira cena que importa é aquela em que percebemos o outro não por osmose, mas pela arte de imaginar-nos em seu lugar.