Páscoa como o ‘Passaggio di Dio’: o êxodo do mundo à presença divina e o triunfo sobre o mal

Por Chiara Lombardi — A narrativa cristã da Páscoa corre o risco de deslizar para o sentimentalismo e, assim, perder o núcleo radical do acontecimento: o caráter sacrificial e justiciante da Paixão de Cristo. Quando reduzimos a Cruz a um símbolo meramente afetivo, deixamos escapar o sentido profundo do sacrifício — aquilo que, segundo a tradição bíblica, sustenta a ordem moral e cósmica.

Na perspectiva clássica, a Cruz não é um acidente trágico nem uma metáfora inocente: é um suplicio justo e, paradoxalmente, necessário. O sacrifício não é um anacronismo a ser superado; é a forma pela qual a justiça e a misericórdia se encontram. Cristo realiza um gesto providencial: ele se entrega como vítima perfeita, tornando-se o sacrifício definitivo que substitui os ritos humanos imperfeitos. É o último sacrifício violento que vem para abolir a violência sacrificial — transformando-a em um ato transfigurante e divinizante.

Esta leitura só se torna inteligível se recuperarmos o horizonte israelita da Pascoa. O Antigo Testamento, em especial o relato do Êxodo, nos oferece a chave para entender a dinâmica escatológica do evento. Ouçamos o texto emblemático (Êxodo 12,12-13): "Nessa noite passarei pela terra do Egito e ferirei todo primogênito... Eu farei justiça contra todos os deuses do Egito. Eu sou o Senhor. O sangue nas vossas casas será sinal... e eu passarei por cima; não haverá entre vós praga exterminadora quando eu ferir a terra do Egito."

Esse episódio bíblico revela a Passagem da Justiça misericordiosa de Deus: um juízo que destrói ídolos e liberta os justos da opressão do mal. Cristo universaliza e interioriza esse Passaggio: a salvação passa pelo acolhimento da Aliança "no sangue de Cristo". Fora desse sangue, permanece o Anjo do Extermínio, força apocalíptica que faz justiça contra opressores e falsas divindades.

Se a modernidade ocidental tende a minimizar o sentido da justiça divina e da necessidade sacrificial, paga um preço espiritual: perde também a compreensão profunda do Amor que é, ao mesmo tempo, juiz e misericórdia. A Páscoa, num duplo registro messiânico e apocalíptico, nos obriga a enfrentar o paradoxo de um Deus que se faz vítima inocente para restaurar a amizade originária entre a humanidade e o divino — um reencontro que possibilita ao homem viver, enfim, sua vida na presença de Deus.

Os Pais da Igreja sempre reconheceram o paralelo vivo entre a Pascoa israelita e a Pascoa cristã: do cordeiro imolado do Antigo Testamento ao Cristo-Agnus cuja Paixão redime. Este reframe não é mera tipologia; é a interpretação de um roteiro oculto na história que revela como o drama da redenção atravessa culturas e épocas, ecoando como um espelho do nosso tempo.

Recuperar o sentido israélite de Pesach não significa reduzir o cristianismo à sua matriz judaica, mas reencontrar o fio teológico que torna inteligível a oferta sacrificial de Cristo: justiça que cura, misericórdia que julga e amor que transforma. Em um mundo que busca suprimir o sacrifício, talvez seja urgente reaprender que o sacrifício, no seu ápice cristológico, é a forma mais alta de justiça misericordiosa — o roteiro pelo qual o mal é derrotado e a esperança é restaurada.

Enquanto leitoras e leitores, somos convidados a olhar além da cena e a ler a Páscoa como um Passaggio que atravessa história, memória e identidade. É aí, no encontro entre juízo e ternura, que se revela o verdadeiro triunfo: não a anulação do sacrifício, mas a sua sublimação em amor redentor.