Suicídio assistido: conquista moral ou corrosão do valor da vida? Por que uma lei não é necessária

Suicídio assistido é tema que reaparece quase diariamente na imprensa e nas discussões públicas. A narrativa dominante o apresenta frequentemente como uma etapa avançada da liberdade individual, uma espécie de conquista civilizacional inevitável. Porém, é preciso perguntar: que ideia de homem e de coletividade estamos edificando quando transformamos a morte assistida em pauta legislativa?

Com o devido respeito às pessoas que vivem dramas irreparáveis, não se pode ignorar a profunda guinada cultural em curso na Itália. Movimentos e figuras como Marco Cappato deram visibilidade ao tema, mas a discussão pública tem sido reduzida a slogans que prometem autonomia máxima, sem medir o impacto sobre a dignidade humana.

Uma sociedade que passa a considerar como um “direito” a supressão voluntária da vida — seja por fragilidade, sofrimento ou dependência — não está necessariamente ampliando os horizontes da liberdade. Ao contrário: está transformando a própria noção de direito à vida e redesenhando a arquitetura dos nossos alicerces éticos.

É preciso dizer com clareza que, na minha avaliação jornalística e cívica, não há uma urgência legislativa que justifique uma lei específica sobre suicídio assistido. Não existe um vácuo de civilização a ser preenchido com uma norma que facilite o recurso à morte. O que existe — e demanda investimentos e decisões políticas concretas — é:

• sofrimento que precisa ser acompanhado;
• solidão que precisa ser compartilhada;
• medicina que precisa ser humanizada;
• cuidado paliativo a ser ampliado e profissionalizado;
• famílias que precisam de apoio material e psicológico;
• pacientes que precisam ser amados e não descartados.

Tudo isso exige sacrifício, presença e responsabilidade coletiva — é a construção de direitos, não a abertura de atalhos legislativos para a morte. Uma lei que normalize o ato de terminar uma vida voluntariamente pode, inadvertidamente, transformar a caneta que traça políticas em um instrumento que alivia responsabilidades públicas e privadas.

Além disso, devemos considerar a questão da objeção de consciência. Profissionais, instituições e mesmo famílias necessitam de margens para agir segundo convicções éticas profundas. Forçar uma uniformidade normativa sobre temas tão sensíveis pode arranhar a arquitetura plural da nossa convivência democrática.

Não é menos importante reconhecer os fatores humanos por trás do pedido de morrer: abandono, depressão, medo, sensação de ser um peso. Em muitos casos, a chamada liberdade de optar pela morte nasce mais do desamparo do que de uma escolha plenamente livre. A resposta pública, portanto, deveria construir pontes — entre serviços de saúde, redes familiares e políticas sociais — em vez de derrubar barreiras burocráticas para a eliminação do sofrimento humano.

O centro-direita italiano, que no passado se posicionou firmemente contra o que chamou de cultura da morte — até no caso emblemático de Eluana Englaro — mostra sinais de enrijecimento em suas raízes antropológicas. É papel dos responsáveis políticos e da sociedade civil revisar prioridades: investir em cuidados, proteger a vida frágil e garantir que a dignidade humana não seja reduzida a uma opção legislativa rápida.

Como repórter e vigia da cidadania, vejo este debate como uma obra coletiva em construção: precisamos erguer alicerces sólidos de políticas que sustentem a vida, não abrir portas que facilitem a sua retirada. Só assim preservaremos a verdadeira medida da nossa civilização.